नैतिकता

मैं तुम्हारे साथ इस अद्भुत Jamos Fieser, जो नैतिक वर्णन द्वारा लिखा लेख साझा करने के लिए एक सरल और शिक्षाप्रद.

नैतिकता

नैतिकता के क्षेत्र (या नैतिक दर्शन) व्यवस्थित शामिल है, की रक्षा करने, और सही और गलत व्यवहार की सिफारिश अवधारणाओं. आज दार्शनिकों आमतौर पर तीन सामान्य विषय क्षेत्रों: metaethics, मानक नैतिकता और नैतिकता लागू नैतिक सिद्धांतों में विभाजित करते हैं. Metaethics जांच जहां हमारे नैतिक सिद्धांतों से आते हैं, और वे क्या मतलब है. वे केवल सामाजिक आविष्कार कर रहे हैं? वे हमारे व्यक्तिगत भावनाओं की अभिव्यक्ति से अधिक शामिल है? मेटा नैतिक इन सवालों के जवाब सार्वभौमिक सत्य के मुद्दों पर ध्यान देते हैं, परमेश्वर की इच्छा, नैतिक निर्णय में कारण की भूमिका, और नैतिक शब्दों का अर्थ खुद को. मानक नैतिकता पर एक और अधिक व्यावहारिक कार्य है, जो नैतिक मानकों पर पहुंचने कि सही और गलत आचरण को विनियमित है लेता है. यह अच्छा वाला है कि हम, कि हम कर्तव्यों का पालन करें, या दूसरों पर हमारे व्यवहार के परिणामों को प्राप्त करना चाहिए articulating शामिल हो सकता है. अंत में, लागू आचार गर्भपात जैसे विशिष्ट विवादास्पद मुद्दों का परीक्षण शामिल है, शिशु, पशु अधिकार, पर्यावरण चिंताओं, समलैंगिकता, मृत्युदंड, या परमाणु युद्ध.

metaethics और मानक नीतिशास्त्र, लागू नैतिकता में विचार विमर्श के वैचारिक उपकरणों का उपयोग करके इन विवादास्पद मुद्दों को हल करने का प्रयास करें. metaethics के बीच भेद, मानक आचार लाइनों और नैतिकता लागू अक्सर blurry हैं. उदाहरण के लिए, गर्भपात का मुद्दा एक आवेदन नैतिक विषय है क्योंकि यह विवादास्पद व्यवहार का एक विशिष्ट प्रकार के शामिल है. लेकिन यह भी स्वशासन का अधिकार है और जीवन है, जो आग करने के लिए कि प्रक्रिया का परीक्षण कर रहे हैं नैतिकता का निर्धारण करने का अधिकार जैसे अधिक सामान्य मानक सिद्धांतों, पर निर्भर करता है. मुद्दा भी मेटा नैतिक ", जहां अधिकार नहीं आते जैसे मुद्दों पर टिकी हुई है?"और "क्या प्राणियों की तरह अधिकार है?"


1. Metaethics

शब्द "मेटा, जिसके बाद या परे मतलब है और इसलिए metaethics की धारणा एक वापसी, या नैतिकता का पूरी परियोजना का हवाई दृश्य शामिल है. हम मूल के अध्ययन के रूप में परिभाषित metaethics और नैतिक अवधारणाओं का अर्थ हो सकता है. जब मानक लागू नैतिकता और नैतिकता, metaethics के क्षेत्र के साथ तुलना में ठीक नैतिक दर्शन के क्षेत्र को परिभाषित कम से कम है. यह नैतिक epistemology के लिए नैतिक शब्दों के मुद्दों को शामिल किया गया. दो मुद्दों, हालांकि, बाहर खड़े: (1) के बारे में क्या नैतिकता इंसानों की स्वतंत्र रूप से मौजूद आध्यात्मिक सवाल है, और (2) मनोवैज्ञानिक मुद्दों अंतर्निहित मानसिक और हमारे नैतिक निर्णयों और आचरण से संबंधित है.

a. आध्यात्मिक मुद्दे: निष्पक्षतावाद और सापेक्षवाद
तत्वमीमांसा चीज़ें है कि ब्रह्मांड में मौजूद प्रकार के अध्ययन है. ब्रह्मांड में कुछ बातें भौतिक सामग्री का पत्थर है और अन्य चीजों है कि शायद प्रकृति में आत्माओं, और देवताओं विचार जैसे भौतिक नहीं हैं, जैसे बना रहे हैं.metaethics के आध्यात्मिक घटक विशेष रूप से नैतिक मूल्यों को ढूँढने शामिल है शाश्वत सत्य है कि एक राज्य, या बस के रूप में सम्मेलनों मानव मन में मौजूद हैं. वहाँ दो सामान्य निर्देश है कि इस विषय पर चर्चा ले, एक और दुनिया है और एक दुनिया के हैं.

इस दुनिया को देखने के समर्थकों का तर्क है कि आमतौर पर नैतिक मूल्यों के अर्थ में कि वे व्यक्तिपरक मानव सम्मेलनों से परे एक ऐसी ही भावना दायरे में अस्तित्व में उद्देश्य हैं. उन्होंने यह भी दावा है कि वे पूर्ण, या अनन्त हैं, जो कभी नहीं बदलता है, और यह भी कि वे सार्वभौमिक हैं, कि यह दुनिया के सभी तर्कसंगत प्राणियों और समय भर में लागू होता है. इस दृष्टि से सबसे नाटकीय उदाहरण प्लेटो, जो गणित के क्षेत्र से प्रेरित था. जब हम 1 1 = 2 जैसे संख्या और गणित के रिश्ते, देखो, वे ब्रह्मांड में कालातीत अवधारणाओं को बदल नहीं है कि, और लागू होने लगते हैं. मनुष्य के ऊपर की संख्या में नहीं बनाते हैं, और इंसान उन्हें नहीं बदल सकते हैं. प्लेटो के गणितीय अनन्त चरित्र समझाया, पुष्टि है कि वे सार संस्थाओं है कि एक समान भावना दायरे में मौजूद हैं.उन्होंने यह भी कहा कि नैतिक मूल्यों निरपेक्ष सत्य है और इसलिए भी सार, entidades.Nesse भावना और प्लेटो के लिए समझ में, नैतिक मूल्यों आध्यात्मिक वस्तुओं रहे हैं. मध्ययुगीन दार्शनिकों सामान्यतः एक साथ शीर्षक के अंतर्गत सभी नैतिक सिद्धांतों "अनन्त" कानून है, जो भी अक्सर थे इसी प्रकार की वस्तुओं की भावना के रूप में देखा समूहीकृत. 17 वीं सदी के ब्रिटिश दार्शनिक शमूएल क्लार्क रिश्तों जैसे एक भावना, भावना जैसी वस्तुओं के बजाय, के रूप में वर्णित है. दोनों ही मामलों में, हालांकि, कि एक समान भावना दायरे में मौजूद हैं.एक और दुनिया नैतिकता की आध्यात्मिक स्थिति को अलग दृष्टिकोण दिव्य आज्ञाओं जारी है भगवान की इच्छा के द्वारा. कभी कभी voluntarism बुलाया (या दैवी आदेश सिद्धांत), इस दृष्टि एक सर्वशक्तिमान परमेश्वर है जो सब कुछ नियंत्रण में है की धारणा से प्रेरित था. ईश्वर बस बातें करना चाहता है, और वे वास्तविकता बन जाते हैं. वह अस्तित्व में भौतिक दुनिया चाहता है, वह चाहता है कि जीवन का अस्तित्व है और, भी, वह अस्तित्व में सभी नैतिक मूल्यों चाहता है. इस दृश्य के Ockham की मध्ययुगीन दार्शनिक विलियम समर्थकों के रूप में, भगवान ने हमें विश्वास है कि इस तरह के रूप में नैतिक सिद्धांतों, "हत्या करना चाहता है और गलत है," वे आज्ञाओं के रूप में भगवान के मन में मौजूद हैं. भगवान के साथ मानव नैतिक intuitions हमें इन आदेशों की समाविष्ट या शास्त्र में इन आदेशों का खुलासा करने को सूचित.

दूसरे और अधिक सांसारिक नैतिकता की आध्यात्मिक स्थिति के दृष्टिकोण उलझन दार्शनिक परंपरा है, जैसे कि के रूप में यूनानी दार्शनिक Sextus द्वारा व्यक्त इस प्रकार है, और नैतिक मूल्यों का उद्देश्य स्थिति इनकार करते हैं. तकनीकी तौर पर, skeptics नैतिक मूल्यों खुद को अस्वीकार नहीं करते हैं, लेकिन केवल से इनकार किया है कि मूल्यों और इसी तरह की वस्तुओं, या दैवीय आज्ञाओं के रूप में की भावना है भगवान के दिमाग में. नैतिक मूल्यों के वे तर्क, सख्ती से मानव आविष्कार, एक स्थिति है जो बुलाया सापेक्षवाद moral.Existem नैतिक सापेक्षवाद के दो रूपों गया है रहे हैं. पहले व्यक्ति सापेक्षवाद, जो रखता है कि व्यक्ति अपने नैतिक मानक तैयार करना है. उदाहरण के लिए फ्रेडरिक नीत्शे, तर्क है कि अलौकिक अपनी साफ़ और नैतिक मूल्यों की जनता की एक प्रणाली के रूप में गुलामी की प्रतिक्रिया पैदा करते हैं. दूसरी सांस्कृतिक सापेक्षवाद जो मानती है कि नैतिकता लोगों की वरीयताओं को बस में ही समाज - और नहीं की स्वीकृति पर आधारित है. यह दृश्य छठी द्वारा समर्थित था, और माइकल डी MONTAIGNE और विलियम ग्राहम Sumner द्वारा हाल ही सदियों में. संदेह और सापेक्षवाद की रक्षा के अलावा, इस दुनिया के नैतिक चरित्र की आध्यात्मिक स्थिति के दृष्टिकोण को निरपेक्ष और सार्वभौम नैतिकता से इनकार और बदले पकड़ है कि वास्तव में नैतिक मूल्यों को बदलने समाज समाज के लिए समय से और दुनिया भर में. वे अक्सर अपनी स्थिति का बचाव करने का प्रयास, मूल्यों है कि एक मौलिक संस्कृति से दूसरे करने के लिए अलग के उदाहरण का हवाला देते हुए, के रूप में बहुविवाह के बारे में व्यवहार, समलैंगिकता और मानव बलिदान.

ज. मनोविज्ञान और metaethics

metaethics का एक दूसरा क्षेत्र हमारे नैतिक निर्णय और आचरण के मनोवैज्ञानिक आधार शामिल है, विशेष रूप से समझने के लिए क्या हमारे नैतिक प्रेरित किया जाना है. हम इस मुद्दे को, साधारण प्रश्न: "का पता लगाने के नैतिक क्यों हो सकता है?" हालांकि मैं चोरी नहीं की हत्या नहीं है और जैसे नैतिक मानकों, के बारे में पता कर रहा हूँ, यह जरूरी है कि मैं मानसिक हूँ उन पर कार्य करने को मजबूर मतलब नहीं है. सवाल "करने के लिए कुछ प्रतिक्रियाओं नैतिक क्यों हो?" सजा से बचने के लिए कर रहे हैं, के लिए तारीफ हासिल करने के लिए खुशी प्राप्त करने के लिए योग्य हो सकता है या समाज के साथ में फिट.

I. अहंकार और परोपकारिता
नैतिक मनोविज्ञान का एक महत्वपूर्ण क्षेत्र स्वार्थ इंसान में निहित हैं. 17 वीं सदी के ब्रिटिश दार्शनिक थॉमस होब्स माना जाता है कि सभी नहीं तो हमारे कार्यों के कई, स्वार्थी इच्छाओं द्वारा प्रेरित कर रहे हैं. यहाँ तक कि यदि एक कार्रवाई निस्वार्थ लगता है, के रूप में दान करने के लिए दे रही है, वहाँ इस के लिए स्वार्थ के दूसरों पर हो रही शक्ति के रूप में कर रहे हैं. यह दृश्य मनोवैज्ञानिक अहंकार कहा जाता है और तर्क है कि आत्म उन्मुख हितों अंततः सभी मानवीय कार्यों को प्रेरित. निकट मनोवैज्ञानिक अहंकार से संबंधित एक मनोवैज्ञानिक हेडोनिजम बुलाया दृश्य है मानना है कि खुशी हमारे विशिष्ट कार्यों के सब के पीछे असली ताकत है. 18 वीं सदी के ब्रिटिश दार्शनिक यूसुफ बटलर सहमत थे कि स्वाभाविक स्वार्थ और खुशी हमारे आचरण के अधिक आदेश करने के लिए.हालांकि, बटलर का तर्क है कि हम भी एक अंतर्निहित मनोवैज्ञानिक others.This करने के लिए दयालुता दृश्य दिखाने की क्षमता है मनोवैज्ञानिक परोपकारिता बुलाया और तर्क है कि कम से कम हमारे कार्यों के कुछ स्वाभाविक परोपकार से प्रेरित कर रहे हैं.

द्वितीय. जज्बात और कारण
नैतिक मनोविज्ञान का एक दूसरा क्षेत्र नैतिक कार्रवाई को प्रेरित करने में कारण की भूमिका पर एक विवाद शामिल है. अगर, उदाहरण के लिए, मैं वाक्यांश "नैतिक रूप से गर्भपात लेने गलत है," मैं एक तर्कसंगत आकलन कर रहा हूँ या बस मेरी भावनाओं को व्यक्त? विवाद का एक पक्ष पर, 18 वीं सदी के ब्रिटिश दार्शनिक डेविड ह्यूम तर्क है कि नैतिक मूल्यांकन हमारी भावनाओं को हमारे कारण शामिल नहीं है. हम सब कारणों से हम चाहते हैं, तो इकट्ठा कर सकते हैं लेकिन यह है कि अकेले करता है एक नैतिक मूल्यांकन का गठन नहीं है. हम एक अलग भावनात्मक प्रतिक्रिया की जरूरत है ताकि एक नैतिक राय बनाते हैं. कारण हमें प्रासंगिक डेटा देने में सहायक हो सकता है, लेकिन ह्यूम के शब्दों में, कारण है, और जुनून का गुलाम होना चाहिए. "है ह्यूम विरोधी बुद्धिवादी विचारों से प्रेरित, 20 वीं सदी के कुछ दार्शनिकों, विशेष रूप से AJ Ayer, वैसे ही इनकार किया है कि नैतिक मूल्यांकन विवरण factuais.Por उदाहरण हैं, हालांकि बयान" यह अच्छा है के लिए दान करने के लिए दान "की सतह पर दिखाई दे सकते हैं दान के एक तथ्यात्मक विवरण है. नहीं है इसके बजाय, एक नैतिक बहस के रूप में यह पहली दो बातें शामिल है., मैं (स्पीकर) मैं धर्मार्थ दान पर स्वीकृति की मेरी व्यक्तिगत भावनाओं को व्यक्त कर रहा हूँ और मैं संक्षेप में कह रहा हूँ "दान के लिए हुर्रे! "यह है कि भावनात्मक तत्व कहा जाता है मैं कुछ विशिष्ट व्यवहार पर अपनी भावनाओं को व्यक्त कर रहा हूँ. दूसरा, (स्पीकर) कर रहा हूँ करने के लिए उसे लेने के लिए दान करने के लिए दान करने की कोशिश कर मैं, और अनिवार्य रूप से मैं आदेश दे रहा हूँ," दान करने के लिए दान! " इस अर्थ में मानक तत्व कहा जाता है कि मैं एक विशिष्ट व्यवहार लिख रहा हूँ.

ह्यूम आगे है, और अधिक तार्किक दिमाग नैतिकता के इस तरह के भावनात्मक सिद्धांतों का विरोध करने के दार्शनिकों के पहले दिन से (नैतिकता में गैर cognitivism देखें), और बजाय तर्क है कि नैतिक मूल्यांकन के कारण काम करता है वास्तव में हैं. 18 वीं सदी के जर्मन दार्शनिक काण्ट एक उदाहरण है. हालांकि भावनात्मक कारकों अक्सर हमारे आचरण को प्रभावित नहीं करते हैं, वह है, तथापि, हम influência.Em के इस प्रकार के बजाय विरोध करना चाहिए तर्क सही नैतिक कार्रवाई की वजह से ही प्रेरित है, जब यह भावनाओं और इच्छाओं से मुक्त है. हाल के एक बुद्धिवादी दृष्टिकोण, कर्ट (1958) Baier, के द्वारा की पेशकश सिद्धांतों और Ayer और दूसरों के emotivist prescriptivists करने के लिए प्रत्यक्ष विरोध में प्रस्तावित किया गया था. Baier तर्क और तर्क है, जो तब होता है जब नैतिक विकल्प बनाने के बारे में अधिक मोटे तौर पर केंद्रित है. हमारे सारे नैतिक विकल्प हैं, या कम से कम किसी भी कारण या औचित्य के द्वारा समर्थित किया जा सकता है. अगर मैं कहता हूं कि यह गलत है किसी की कार चोरी है, तो मैं तर्क के कुछ प्रकार के साथ अपने अनुरोध का औचित्य करने में सक्षम होना चाहिए.उदाहरण के लिए, मैं बहस सकता है कि स्मिथ कार चोरी गलत है क्योंकि यह उसे परेशान किया, उनकी संपत्ति के अधिकार, या चोर पकड़े जाने के जोखिम में डालने का उल्लंघन है. Baier के अनुसार, फिर, नैतिक निर्णय सही फैसला करने का सबसे अच्छा दूसरे के विरुद्ध कार्रवाई का एक कोर्स समर्थन देने के कारण शामिल है.

III. पुरुष और नैतिकता के संदर्भ में महिला
नैतिक मनोविज्ञान के एक तिहाई क्षेत्र है कि क्या वहाँ एक साफ़ स्त्री नैतिकता के जो पुरुषों और महिलाओं के बीच मनोवैज्ञानिक अंतर पर आधारित है के दृष्टिकोण पर केंद्रित है. इस मुद्दे पर चर्चा दो का दावा (एक पारंपरिक नैतिकता) पर केंद्रित है sexist है, और (2) वहाँ महिला दुनिया की एक अद्वितीय परिप्रेक्ष्य है, जो मूल्य का एक सिद्धांत में ढाला जा सकता है. कई नारीवादी दार्शनिकों के अनुसार, पारंपरिक नैतिकता sexist है, क्योंकि यह है कि परंपरागत तरीकों किया गया है पुरुषों द्वारा संपत्ति प्राप्त करने जैसे वर्चस्व पर modeled है, व्यापार अनुबंध में उलझाने, और समाज को नियंत्रित. नियमों के कठोर प्रणालियों व्यापार और सरकार के लिए आवश्यक थे सिस्टम भी कठोर नैतिक नियम बनाने के लिए मॉडल के रूप में लिया, अधिकारों और कर्तव्यों की सूची. इसके विपरीत महिलाएं, है, पारंपरिक रूप से बच्चों की परवरिश में एक भूमिका की थी पोषण और घरेलू जीवन की निगरानी. इस तरह के कार्यों से कम की आवश्यकता होती है निम्नलिखित नियम है, और अधिक सहज और रचनात्मक कार्रवाई की. नैतिक सिद्धांत के लिए एक मॉडल है, तो नैतिकता के आधार के रूप में महिलाओं के अनुभव का प्रयोग करने के लिए दूसरों के लिए देखभाल प्राकृतिक हो सकता है, के रूप में प्रत्येक अद्वितीय परिस्थितियों में उपयुक्त हो जाएगा. इस मॉडल में, एजेंट इस संदर्भ में स्थिति और देखभाल के साथ अभिनय का हिस्सा बन जाता है. इस पुरुष फैशन नैतिकता, जहां एजेंट एक यांत्रिक अभिनेता जो अपने कर्तव्य प्रदर्शन के लिए आवश्यक है के साथ contrasts है, लेकिन दूर रहना कर सकते हैं और स्थिति से प्रभावित नहीं. ध्यान के आधार पर नैतिकता के दृष्टिकोण के रूप में यह कभी कभी कहा जाता है, नारीवादी नैतिकता के द्वारा की पेशकश की है या तो के लिए एक विकल्प या पारंपरिक नैतिक पुरुष प्रणालियों के लिए एक पूरक के रूप में modeled.

2. मानक आचार
मानक आचार नैतिक मानकों पर पहुंचने शामिल है कि सही और गलत आचरण को विनियमित. एक मायने में उचित व्यवहार का एक आदर्श लिटमस परीक्षण के लिए एक खोज है. गोल्डन नियम एक मानक सिद्धांत का एक क्लासिक उदाहरण है: हम दूसरों के इधार के रूप में क्या हम दूसरों को us.Since मैं अपने पड़ोसी नहीं चाहता कि मेरी गाड़ी चोरी करते है, तो होगा यह गलत है मुझे उसकी कार चोरी करने के लिए करना चाहिए. जब से मैं लोगों को मेरे फ़ीड करने के लिए अगर मैं भूख से मर गया था चाहते हैं, तो मैं मदद करनी चाहिए भूखे लोगों को खिलाने. इस एक ही तर्क का उपयोग करना, मैं सिद्धांततः संभव कर सकते हैं निर्धारित करने के लिए अगर कोई कार्रवाई सही है या गलत है. इस प्रकार, स्वर्ण नियम के आधार पर, यह गलत हो मुझे झूठ, परेशान करने के लिए, शिकार, हमला या दूसरों को मारने के लिए होगा. गोल्डन नियम एक मानक सिद्धांत है कि एक सिद्धांत स्थापित करता है जो हम सभी के खिलाफ कार्रवाई के न्यायाधीश का एक उदाहरण है. मौलिक सिद्धांतों के एक सेट पर अन्य मानक सिद्धांतों को ध्यान या अच्छे चरित्र के गुण सेट करें.

मानक नैतिकता में मौलिक धारणा यह है कि वहाँ केवल एक ही नैतिक आचरण के अंतिम कसौटी है, अगर एक भी नियम या सिद्धांतों का सेट. तीन रणनीतियों यहाँ ध्यान दिया जाना चाहिए: (1) सदाचार, सिद्धांत (2) कानून के सिद्धांतों, और (3) consequentialist सिद्धांतों.

a. पुण्य सिद्धान्त
कई दार्शनिकों का मानना है कि नैतिकता ठीक परिभाषित आचरण के बाद, जैसे नियम होते हैं "कोई मार" या "चोरी नहीं करते हैं." मुमकिन है, मैं इन नियमों को सीखना चाहिए, और फिर अपने कार्यों में से प्रत्येक के लिए सुनिश्चित करें नियमों के ऊपर रहते हैं. नैतिकता के आधार पर, हालांकि, नियमों को सीखने पर कम जोर देता है, और बदले चरित्र की अच्छी आदतें, इस तरह के परोपकार के रूप में (देखें नैतिक विकास के महत्व पर जोर दिया).बाद अनुग्रह प्राप्त करने के उदाहरण के लिए, मैं तो आम तौर पर एक उदार रास्ते में काम करते हैं. ऐतिहासिक, सदाचार सिद्धांत एक पश्चिमी दर्शन में सबसे पुराना मानक परंपराओं में से एक है, होने प्राचीन यूनानी सभ्यता में अपनी जड़ों की. प्लेटो में चार विशेष गुण है, जो बाद में कार्डिनल गुण कहा जाता था: बुद्धि साहस, संयम और न्याय पर जोर दिया. अन्य महत्वपूर्ण गुण धैर्य, उदारता, आत्म सम्मान, अच्छे भाव हैं और sincerity.Besides चरित्र की अच्छी आदतों का बचाव, सदाचार theorists तर्क है कि हम बुरे चरित्र लक्षण, या कायरता, असंवेदनशीलता, अन्याय और घमंड के रूप में दोष, प्राप्त करने से बचना चाहिए. पुण्य सिद्धांत नैतिक शिक्षा पर जोर देती है के बाद से धार्मिक चरित्र लक्षण बहुत juventude.Os वयस्कों में विकसित कर रहे हैं, इसलिए, युवा लोगों में गुण instilling के लिए जिम्मेदार हैं.

अरस्तू ने तर्क दिया कि गुण अच्छा वाला है कि हम प्राप्त है, जो अपनी भावनाओं को नियंत्रित कर रहे हैं. उदाहरण के लिए, डर के मारे अपने प्राकृतिक भावनाओं के जवाब में, साहस है कि मुझे फर्म होना करने के लिए जब स्थितियों का सामना कर 11 विशिष्ट गुण perigo.Analisando की अनुमति देता है पुण्य विकसित करना चाहिए, अरस्तू ने कहा कि ज्यादातर गुण चरित्र गुण के बीच एक औसत से अधिक चरम गिरावट. साहस के साथ, उदाहरण के लिए, अगर मैं साहस नहीं है, मैं कायरता का स्वभाव है, जो एक लत है विकास. अगर मैं बहुत हिम्मत है मैं लापरवाही का स्वभाव भी है कि अरस्तू के लिए एक addiction.According है विकसित, एक आसान चरम चरित्र गुण के बीच एकदम सही माध्यम मिल काम नहीं है. वास्तव में, हम की जरूरत है ऐसा करने के लिए हमारे कारण मदद करते हैं. अरस्तू के बाद, मध्ययुगीन ब्रह्मविज्ञानियों तीन ईसाई गुण, या ब्रह्मवैज्ञानिक गुण यूनानी सूची: विश्वास, आशा और दान पूरा किया. पुण्य सिद्धांत में रुचि मध्य युग के माध्यम से जारी रखा और नैतिक कम में वैकल्पिक सिद्धांत के उद्भव के साथ 19 वीं सदी में गिरावट आई है. मध्य 20 वीं सदी की वजह से दार्शनिकों सिद्धांत रूप में जो विश्वास है कि और अधिक हाल के दृष्टिकोण नैतिक सिद्धांत गलत थे के लिए भी नियम और कार्यों पर अधिक पुण्य चरित्र गुण के बजाय, ध्यान से विशेष ध्यान प्राप्त हुआ है. Alasdaire MacIntyre (1984) नैतिक गुण के सिद्धांत में केंद्रीय भूमिका का बचाव किया और दावा किया कि गुण पर आधारित हैं और सामाजिक परंपराओं में उठता है.

ज. सिद्धांत

हम में से कई लोगों का मानना है कि वहाँ स्पष्ट दायित्व है कि हम के रूप में अपने बच्चों के लिए देखभाल और नहीं करने के लिए हत्या जैसे इंसान. विशिष्ट नैतिक सिद्धांतों, दायित्व के बुनियादी सिद्धांतों के आधार पर शुल्क.इन सिद्धांतों कभी कभी नैतिकता कहा जाता है, ग्रीक शब्द deon से, या, हमारा कर्तव्य या दायित्व के मौलिक स्वरूप दिया जाना चाहिए. वे भी कभी कभी गैर consequentialist बुलाया के बाद से इन सिद्धांतों को अनिवार्य कर रहे हैं, परिणाम है कि हमारे कार्यों से पालन हो सकता है की परवाह किए बिना. उदाहरण के लिए, यह गलत है हमारे बच्चों के लिए परवाह नहीं है, भले ही वित्तीय बचत के रूप में यह कुछ महान लाभ में परिणाम है. वहाँ चार केंद्रीय सिद्धांतों ड्यूटी कर रहे हैं.

पहले, अधिकार और कर्तव्यों हमारे कर्तव्यों के others.Concerning है कि जर्मन दार्शनिक शमूएल Pufendorf, जो तीन भगवान के लिए कर्तव्य श्रेणियों में कार्यों के दर्जनों खुद के लिए बुलाया 17 वीं सदी के द्वारा वकालत की भगवान के प्रति, वह तर्क है कि वहाँ दो प्रकार हैं:

एक सैद्धांतिक सही अस्तित्व और भगवान और प्रकृति का पता करने के लिए
एक सही दोनों आंतरिक और बाह्य पूजा करने के लिए भगवान का अभ्यास करने के लिए.
हमारे कर्तव्यों लिए के रूप में खुद को, ये भी दो प्रकार हैं:

आत्मा का कर्त्तव्य, कौशल और प्रतिभा और विकास से जुड़े
हम लालच या मादकता के माध्यम से, अपने आप को मारने के लिए नहीं कर सकते हैं शरीर काम करता है, को शामिल हमारे शरीर को नुकसान नहीं.
हमारे कर्तव्यों लिए के रूप में दूसरों के लिए, उन Pufendorf पूर्ण अधिकार के बीच विभाजित है, जो विश्व में लोगों और सशर्त काम करता है, जो लोगों के बीच अनुबंध का परिणाम हैं पर बाध्यकारी हैं. निरपेक्ष अधिकारों तीन प्रकार के होते हैं:

wronging दूसरों से बचने के लिए
के रूप में लोगों के उपचार के बराबर होती है;
दूसरों के कल्याण को बढ़ावा देने.
अधिकार समझौतों के विभिन्न प्रकार के मुख्य शामिल सशर्त जो बीच कर्तव्य है एक वादा रखने के लिए है.

कर्तव्य नैतिकता के लिए एक दूसरे के दृष्टिकोण अधिकारों के सिद्धांत है. और अधिक आम तौर पर, एक "सही" किसी अन्य व्यक्ति के आचरण के खिलाफ एक उचित दावा सही नहीं मेरी तरह है - आप के द्वारा नुकसान पहुंचाया जा करने के लिए (भी मानव अधिकारों देखें). अधिकारों और कर्तव्यों को इस तरह से जुड़े हुए हैं कि एक व्यक्ति के अधिकारों की एक और pessoa.Por उदाहरण के दायित्वों का मतलब है, अगर मैं स्मिथ द्वारा $ 10 का भुगतान करने के हकदार हूँ, तो स्मिथ एक मुझे $ 10 का भुगतान दायित्व है. है यह अधिकारों के संबंध कहा जाता है और duties.The रिपोर्ट के अधिकारों के सबसे प्रभावशाली सिद्धांत है कि 17 वीं सदी के ब्रिटिश दार्शनिक जॉन लोके, जो तर्क है कि प्रकृति का जनादेश है कि हम किसी के जीवन, स्वास्थ्य, स्वतंत्रता या संपत्ति ख़तरे में डालना नहीं होगा की कानून. लोके के लिए, ये हमारे प्राकृतिक भगवान ने हमें दिया अधिकार हैं. लोके के जवाब में, स्वतंत्रता की घोषणा संयुक्त राज्य अमेरिका के थॉमस जेफरसन द्वारा लिखित तीन मूलभूत अधिकार: जीवन, आजादी और खुशी का पीछा पहचानता है. जेफरसन और अन्य सिद्धांतकारों के अधिकारों का तर्क है कि अन्य अधिक विशिष्ट अधिकार से उन्हें संपदा अधिकारों, आंदोलन, भाषण और धार्मिक अभिव्यक्ति सहित परिणाम निकालना. वहाँ चार पारंपरिक नैतिक अधिकार से जुड़े लक्षण हैं. सबसे पहले, अधिकार है कि में प्राकृतिक रहे हैं वे का आविष्कार किया है या नहीं सरकारों द्वारा बनाया जाता है. दूसरा, वे उस देश से देश के लिए बदल नहीं है में सार्वभौमिक हैं.तीसरा, वे समझ में एक जैसे हैं कि अधिकार सभी लोगों के लिए वही कर रहे हैं, लिंग की परवाह किए बिना, जाति या विकलांगता. चौथे, वे अपरिहार्य हैं, जिसका अर्थ है कि मैं एक और व्यक्ति को अपने अधिकारों के ऊपर अपना हाथ मेरे पास नहीं है गुलामी करने के लिए बेचकर जैसे.

एक अधिकार आधारित तीसरा सिद्धांत है कि कांत, एक कि Pufendorf द्वारा dever.Influenciado के सिद्धांत पर जोर देती है के लिए, कांत सहमत थे कि हम अपने आप को और दूसरों के लिए नैतिक कर्तव्य है, एक प्रतिभा को विकसित करने के रूप में, और दूसरों के लिए अपने वादे रखते. हालांकि, कृष्णकांत ने तर्क दिया है कि वहाँ एक और अधिक मौलिक अधिकार है, जो हमारे विशिष्ट शुल्क शामिल है. यह कारण है जो वह "स्पष्ट" अनिवार्य कॉल्स का एक अनूठा स्पष्ट सिद्धांत है. "एक स्पष्ट अनिवार्य वे कहते हैं, मौलिक काल्पनिक अनिवार्यता है कि एक व्यक्तिगत उदाहरण के लिए हमारे पास इच्छा, पर भरोसा करने से अलग है यदि आप एक अच्छी नौकरी पाने के लिए चाहते हैं,", तो आप कॉलेज में जाना चाहिए. इसके विपरीत करके, "एक सुस्पष्ट अनिवार्य बस एक कार्रवाई अधिदेश, उसके जैसे व्यक्तिगत इच्छाओं, चाहे:" आप एक्स "कांत करना चाहिए स्पष्ट जरूरी है की कम से कम चार संस्करणों देता है, लेकिन एक विशेष कानून है: के रूप में समाप्त होता है के इलाज के लोग, कभी एक को समाप्त करने के लिए एक साधन के रूप में वह, हम हमेशा सम्मान के साथ लोगों का इलाज करना चाहिए, और मात्र साधन के रूप में उन्हें इस्तेमाल कभी नहीं है कांत के लिए., हम एक को समाप्त जहां किसी की ओर हमारे कार्यों व्यक्ति की आंतरिक मूल्य को प्रतिबिंबित के रूप में लोगों का इलाज.. दान दान करने के लिए, उदाहरण के लिए, नैतिक रूप से सही है, क्योंकि यह recipient.Rather के निहित मूल्य को पहचानता है, हम एक को समाप्त करने के लिए एक का मतलब है, जब भी हम एक उपकरण के रूप में इस व्यक्ति के साथ सौदे के रूप में किसी को इलाज के लिए कुछ अधिक प्राप्त करने के लिए यह गलत है., उदाहरण के लिए, अपने पड़ोसी की कार चोरी करने के बाद मैंने खुद अपनी खुशी के लिए एक साधन के रूप में इलाज होता अनिवार्य भी कार्रवाई है कि हम व्यक्तिगत रूप से उदाहरण के लिए. आत्महत्या, प्रभावित की नैतिकता को नियंत्रित., गलत के बाद से मैं अपने जीवन के इलाज के रूप में होता होगा एक मेरे दुख को कृष्णकांत. राहत देने के लिए इसका मतलब का मानना है कि सभी कार्यों नैतिक कानून के इस सिद्धांत को केवल द्वारा निर्धारित किया जा सकता है.

एक सही चौथा और सबसे हाल के सिद्धांत पर आधारित है, कि ब्रिटिश दार्शनिक WD Ross, जो प्रथम दृष्टया अधिकारों पर जोर देती है के द्वारा. 17 वीं और 18 वीं शताब्दी में अपने साथियों की तरह, रॉस का तर्क है कि हमारे कर्तव्यों "ब्रह्मांड के मौलिक स्वभाव का हिस्सा हैं." हालांकि, अधिकारों की सूची रॉस बहुत कम है, जो वह मानना है कि हमारी वास्तविक नैतिक प्रतिबद्धता को दर्शाता है:

फिडेलिटी: शुल्क वादे रखने के लिए
मरम्मत: शुल्क दूसरों को क्षतिपूर्ति करने के लिए जब हम उन्हें नुकसान
आभार: करने के लिए उन सभी जो हमारी मदद धन्यवाद कर्तव्य
न्याय: शुल्क पहचान करने के लिए योग्यता
उपकार: ड्यूटी के लिए स्थितियों में सुधार करने के लिए अन्य
आत्म सुधार: हमारी ताकत और खुफिया सुधार के कर्तव्य
गैर हानिकरता: दूसरों को नुकसान नहीं कर्तव्य
रॉस मान्यता है कि परिस्थितियों कि पैदा होती है जब हम दो परस्पर विरोधी अधिकार के बीच चयन करना है. एक क्लासिक उदाहरण में लगता है, मैं अपने पड़ोसी बंदूक और उसे वापस जब वह कॉल वादा उधार दे. एक दिन, गुस्से का एक फिट में, मेरे दरवाजे पर पड़ोसी पाउंड और बंदूक के लिए पूछता है तो वह किसी पर वापस मिल सकता है. एक ओर, कर्त्तव्य निष्ठा की मुझे बंदूक वापस करने के लिए दूसरे हाथ पर, की आवश्यकता है, nonmaleficence का कर्तव्य मुझे दूसरों को चोट पहुँचाने से बचने के लिए और इसलिए बंदूक वापस नहीं की आवश्यकता है. गुलाब के अनुसार, मैं intuitively पता है, क्या होगा इन अधिकारों, यह मेरी शाही कर्तव्य है और यह मेरा कर्तव्य स्पष्ट या प्रथम facie.Neste मामला है, मेरे लिए nonmaleficence कर्तव्य मेरा असली कर्तव्य के रूप में उभरे और हथियार वापस चाहिए.

सी. Consequentialist सिद्धांतों
यह आम है हमें हमारे नैतिक जिम्मेदारी निर्धारित करने के लिए, हमारे कार्यों के परिणामों को वजन के लिए.परिणामवाद के अनुसार, सही नैतिक आचरण एक कार्रवाई के परिणामों के एक लागत लाभ विश्लेषण केवल द्वारा निर्धारित की जाती है:

परिणामवाद: एक क्रिया है, नैतिक रूप से सही है कि अगर कार्रवाई के परिणाम की तुलना में अधिक प्रतिकूल अनुकूल हैं.
Consequentialist मानक सिद्धांतों की आवश्यकता होती है कि एक कार्रवाई के पहले रिकॉर्ड दोनों अच्छे और बुरे परिणाम हैं. दूसरे, हम तो निर्धारित कुल अच्छा परिणाम कुल बुरा परिणाम पल्ला झुकना चाहिए. यदि परिणाम बहुत बड़ा है, तो कार्रवाई नैतिक रूप से सही है. अगर बुरा परिणाम अधिक हैं, नैतिक रूप से कार्रवाई की है inappropriate.Consequentialist सिद्धांतों कभी कभी टेलिअलोजिकल सिद्धांत कहा जाता है, ग्रीक शब्द Telos, या अंत से कार्रवाई के परिणाम के बाद से, अपनी नैतिकता के एकमात्र निर्धारक है.

Consequentialist सिद्धांतों दार्शनिकों जो एक त्वरित करने के लिए नैतिक रूप से एक अनुभव पर ड्राइंग कार्रवाई का मूल्यांकन करना चाहता था जिस तरह से 18 वीं शताब्दी में लोकप्रिय बन गया है, अंतर्ज्ञान के बजाय करने के लिए अपील या फ़ंक्शंस की लंबी सूची संदिग्ध आंत. दरअसल, परिणामवाद का सबसे आकर्षक विशेषता है कि यह कार्रवाई की सार्वजनिक रूप से नमूदार परिणाम बताते हैं. परिणामवाद के अधिकांश संस्करणों के सामान्य सिद्धांत के ऊपर से अधिक परिशुद्धता के साथ तैयार कर रहे हैं. विशेष रूप से, प्रतिस्पर्धा सिद्धांतों consequentialist सवाल में लोगों के लिए निर्दिष्ट परिणाम प्रासंगिक हैं. परिणामवाद के तीन subdivisions उभरने:

नैतिक अहंकार: एक कार्रवाई नैतिक रूप से सही है कि अगर कार्रवाई के परिणाम केवल अधिक कार्रवाई प्रदर्शन एजेंट करने के लिए प्रतिकूल से अनुकूल हैं.
नैतिक परोपकारिता: एक कार्रवाई नैतिक रूप से सही है कि अगर कार्रवाई के परिणाम और अधिक हर किसी के लिए प्रतिकूल से एजेंट को छोड़कर अनुकूल हैं.
उपयोगितावाद: एक क्रिया है, नैतिक रूप से सही है कि अगर कार्रवाई के परिणाम और अधिक हर किसी के लिए प्रतिकूल से अनुकूल हैं.
इन सभी सिद्धांतों के तीन people.But के सभी मानक सिद्धांतों की तरह अलग अलग समूहों के लिए, कार्यों के परिणामों पर ध्यान केंद्रित, उपर्युक्त तीन सिद्धांतों को एक दूसरे के प्रतिद्वंद्वी रहे हैं. वे भी अलग अलग निष्कर्ष मिलता है. निम्नलिखित उदाहरण पर विचार करें. एक औरत एक विकासशील देश, जब वह सड़क से दूर उसके और लुढ़का कई बार के सामने एक कार यात्रा के माध्यम से देखा गया था. उसने ड्राइवर से कहा कि काम पर रखा मदद करने के लिए ऊपर खींचने के लिए, लेकिन उनके आश्चर्य करने के लिए, ड्राइवर nervously मील की दूरी पर सड़क के नीचे ड्राइवर cena.Algumas पिछले त्वरित समझाया कि अपने देश में, अगर किसी दुर्घटना का शिकार देखता है, तो अक्सर पुलिस स्वयं सहायता दुर्घटना के लिए जिम्मेदार व्यक्ति की गिरफ्तारी. यदि पीड़ित को मर जाता है, तो व्यक्ति को देख मौत के लिए दोषी ठहराया जा सकता है. ड्राइवर पर चला गया समझाने की है कि सड़क दुर्घटनाओं के शिकार रहे हैं इसलिए आम तौर पर उपेक्षित और अक्सर देश के कठोर रेगिस्तान शर्तों के जोखिम से मर जाते हैं. नैतिक अहंकार के सिद्धांत पर, इस उदाहरण में महिला केवल अपने लिए इसे प्रभावित हो जाएगा के रूप में मदद करने की कोशिश के परिणाम के बारे में चिंता है. जाहिर है, इस इकाई पर निर्णय नैतिक रूप से सही विकल्प होगा. परोपकारिता की नैतिक सिद्धांत पर, अपनी कार्रवाई के परिणामों के साथ संबंध होना ही होगा के रूप में दूसरों को प्रभावित कर रहे हैं विशेष रूप से accident.Registering ही परिणाम है कि शिकार में भाग लेने से पता चलता है नैतिक रूप से सही विकल्प होगा के शिकार लोगों, प्रतिकूल परिणामों की परवाह किए बिना के लिए उसे. उपयोगितावाद के सिद्धांत, इसके लिए परिणाम पर विचार करना चाहिए खुद को और शिकार दोनों. परिणाम कम स्पष्ट है, औरत के लिए ठीक स्थिति की गणना आपके समग्र कार्रवाई बनाम लाभ होगा ही होगा.

I. उपयोगितावाद के प्रकार
जेरेमी Bentham पहली बार पूरी तरह उपयोगितावाद की एक प्रणाली विकसित की थी. अपने सिद्धांत के दो सुविधाओं noteworty हैं. सबसे पहले, Bentham प्रस्तावित सहमति है कि हर क्रिया की परिणाम हम प्रदर्शन और मामले के द्वारा निर्धारित करने, मामले, चाहे एक कार्रवाई नैतिक रूप से सही है या wrong.This है Bentham सिद्धांत का पहलू है utilitiarianism अधिनियम के रूप में जाना जाता है. दूसरा, Bentham भी प्रस्ताव सहमति है कि सुख और दर्द है कि हमारे कार्यों का परिणाम है. Bentham के लिए, खुशी और दर्द का पता लगाने में ही उस बात के परिणाम हैं कि क्या हमारे नैतिक आचरण. Bentham है सिद्धांत के इस पहलू सुखवादी उपयोगितावाद के रूप में जाना जाता है. आलोचकों बाहर दोनों मामलों में सीमाओं बिंदु.

सबसे पहले, उपयोगितावाद के अनुसार कार्य करने के लिए यह नैतिक रूप से गलत गतिविधियों टीवी देख जैसे अवकाश पर समय बर्बाद हो, क्योंकि हमारे समय तरीके हैं कि एक बड़ा सामाजिक लाभ, उत्पादन में खर्च किया जा सकता था जैसे दान के काम के रूप में. लेकिन लगता है कि अवकाश गतिविधियों उचित नहीं प्रतिबंध लगा दिया. इससे भी ज्यादा महत्वपूर्ण अधिनियम उपयोगितावाद, अत्याचार या गुलामी के विशिष्ट कार्य के अनुसार नैतिक रूप से अनुमेय अगर इन कार्यों के सामाजिक लाभ की स्थिति ओफ़्सेट जाएगा किया जाएगा