基礎道德（道德）基督教 決策

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基礎道德（道德）基督教
決策

我們都採取了幾十個日常決策。我們做出選擇，我們選擇，我們決定，決心做什麼與我們的個人生活，商業生活，教會，我們的家庭生活...最後，他人的生命。

沒有人可以在真空中。有人曾經認為這是可能的規則就某一特定主題，在一個完全客觀的，即不受任何偏見或預信念。今天，眾所周知，即使在所謂的“硬科學”可以做的研究，而沒有受到影響，我們是誰，我們相信，願望和目的的生活。

我們作出的決定總是在地平線上影響我們自己的個人和社會的世界。當我們選擇一個特定的解決方案對另一，我們做一個標準的基礎上，一組值，我們認為是正確或錯誤。這就是我們所說的道德。

我們用“道德”來自希臘eqikh，這意味著一種習慣，習俗或儀式。隨著時間的推移，開始把任何一套理想的原則，人類行為的標準，建立關係的各成員之間的一個社會。

道德是一套價值觀念或標準，其中一人明白什麼是對還是錯，作出決定。

倫理替代

我們每個人有一個道德問題。我們每個人，不管它是如何影響相對主義和多元主義的一天，有一個價值體系，他們查詢（並非總是不一致的判斷，我們決定...!)在這一進程中作出抉擇。並不總是知道的價值觀，使這項制度，但他們在那裡，果斷地影響我們的選擇。

學者們普遍的道德選擇分組按照其根本指導方針。主要的有：人文，自然和宗教。


人文倫理

在所謂的人道主義的道德是那些採取人作為衡量一切事物，繼著名公理古代詭辯哲學家普羅泰戈拉（485-410年）。換言之，是那些促進道德的選擇和決定的人面臨的最高值。

享樂主義

阿形式的人文道德是享樂主義。該系統教導說，事實是，這是令人高興。單詞“享樂主義”來自希臘文| hdonh，“快樂”。作為一個哲學運動，有其起源的學說的伊壁鳩魯和他的弟子，其著名格言是“吃，喝明天我們死。”享樂主義是一個系統的道德教導說，一般來說，比有完整的生命和意義，每個人應設法首先給了他快樂和幸福。激進的享樂達到點說是沒用的試圖猜測給他人帶來快樂。

因此他們的道德，享樂主義棄權的政治和公共生活，選擇留單，譴責婚姻和家庭的障礙，以更大的利益，這是個人的快樂。有些人甚至鼓吹自殺，因為自然的死亡是痛苦的。

作為一個哲學運動，享樂主義現在，但可以肯定的中心原則一直沿用至今。我們都享樂主義的性質。我們常常促使我們決定在追求快樂的秘密。的倫理自然人是享樂主義。本能地，他作出決定，並作出選擇的原則基礎上，司機可以求真會給你更多的快樂和幸福。在加劇個人主義和物質主義是現代目前形式的享樂主義。

雖然基督教承認的合法性的追求快樂和幸福的個人，認為道德的本質自私的享樂主義者，因為這意味著這些事情的最根本原則是人類生存。

功利主義
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另一個例子是人文道德的功利主義，道德體系具有最高價值，認為最良好的最多的人。換言之，“真理是什麼是有用的。判斷的決定是沒有條件的動機，或涉及的道德原則，但它們產生的結果。如果選擇產生幸福的人，然後是正確的。主要支持者的功利主義倫理是英國哲學家邊沁和穆勒。
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功利主義的道德可能似乎是一致的教學與基督教比爭取良好的人。她得到的教導說，每個人必須犧牲他高興地為社會（而不是享樂主義）。然而，這是危險的相對論：將決定誰是什麼更大的好處呢？納粹屠殺數百萬猶太人的姓名有利於人類。在他們之前，這是流行的格言“的目的正當手段。”功利主義的危險是，它可以把道德僅僅是務實硬梆梆的決定產生的解決方案，結果和數字。

功利主義的影響，人們選擇的解決方案僅僅是因為他們的工作，不問他們是否正確。功利主義強調方法，而不是內容。他們想知道“如何”，而不是“為什麼？”。

也許是一個好的現代的例子是克林頓的性醜聞/萊溫斯基。在一個社會特點非常功利，如美國，這是可以理解的人士有不同的彈劾克林頓總統，因為他的政府產生了良好的財務業績，為國家。


存在主義


我們仍然可以提到存在主義作為一個例子，人文道德。結論以不同的方式思想家如克爾凱郭爾，雅斯貝爾斯，海德格爾，薩特和西蒙娜德波伏瓦，存在主義基本上是悲觀的。存在主義者持懷疑態度的未來是美好的或良好的人類，他們也相對主義，認為是非相對於個人的角度來看，也沒有絕對的道德或精神。對他們來說，可以肯定的是經驗，是採取行動-是一個錯誤的蔬菜，處於閒置狀態。

薩特，其中最有名的存在主義者，說：“世界是荒謬可笑。我們嘗試驗證一個行為將在任何方向。”存在主義的影響，人們居住生活的嘗試與所有它的強度，並作出決定，導致這個目標。赫胥黎，例如，維護了使用毒品，因為他們生產的上述經驗一般的看法。同樣，人們可以捍衛同性戀和通姦。

存在主義是最主要的制度倫理在現代社會。人們認為他的影響無處不在。現代社會的道德趨向，以驗證所採取的行動基於個人的經驗。例如，一個人沒有誰是他的幸福婚姻，外遇與另一名女子與他感覺好極了，通常得到理解和寬容的社會。



自然主義倫理學
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該名稱通常給予道德體系，是基於進程和法律的性質。事實是自然-大自然給予我們的模式可循。我軍的性質，首先觀察，教導優勝劣汰和弱，病，年老體弱往往就會下降，消失的性質演變。不久，都有助於選擇的優勝劣汰和適者生存，是正確的，好的，一切困難是錯誤和罪惡。
令人難以置信的，因為它看起來，這種倫理的捍衛者色拉（詭辯，當代的蘇格拉底），維利和薩德的。如今，尼采和一些生物決定論，如斯賓塞和赫胥黎。

自然主義倫理學的一些假設對人與自然的基礎上，理論的演變：（1）自然和人為的產品進化，（2）自然選擇是好的和正確的。尼采視為真正的嚴重程度的美德，自私和侵略，罪惡會愛，謙卑和虔誠。

你可以看到影響自然倫理在現代社會清楚。合法化的傾向是消除不適合可以看出，試圖使墮胎合法化，並在任何情況下安樂死。納粹消除精神病患者和消毒的“不適宜”的生物。薩德主張剝削弱（特別是婦女）。納粹辯護的概念白日爾曼民族作為一個冷硬，從而使得消除對猶太人和其他群體。即使在今天，我們發現塗鴉作出新納粹分子在牆壁上的聖保羅對黑人和窮人的東北部。自覺或不自覺，人們喜歡自然遵循倫理適者生存和破壞最弱的。

基督徒相信一個道德基礎上的性質永遠是合法的，因為自然和人為扭曲，現在根本作為結果驅逐人類從他們的創造者。的性質，我們今天是遠離原始狀態，其中已建立。它可作為一種價值體系的行為人。



宗教倫理
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價值體系是那些尋求神（上帝或神）的主要理由為自己的行為和決定。這些系統有一個不可分割的關係，倫理和宗教之間。法官更多的道德問題，是對神說了。當然，上帝的概念，每個系統的主張，最終決定性的影響的道德準則和行為應遵循的。





倫理非基督教的宗教

在古希臘諸神的設計（特別是荷馬的作品）的類似男子的激情和慾望，而不是許多人的道德標準（儘管這種觀點得到了許多批評，主要哲學家的時間）。除了掌握部隊的性質，這使得神以外的人是，後者是致命的。難怪古希臘宗教沒有規定的要求和限制行為的信徒，而是通過修行團體遵循嚴格的飲食誰尋求宗教淨化。

印度教的概念不殺死牛來自一個信念，吠陀時期聯繫在一起，一些印度教神，特別是克里希納。這個邪教組織上帝元素牧區和農村地區。

我們想上帝一定會影響我們的內部系統的價值觀念和決策，我們每天都要面對的。這也適用於無神論者和不可知論。它的價值體系已假設上帝不存在。這個假設將不可避免地影響他們的決定和他們的價值體系。

這是很普遍的，在現代社會的觀念，上帝（或神？）是用一種仁慈的神，包括耐心和容忍與人沒有太多干涉內政，除了幫助有需要的，特別是他的門徒和信徒。上帝這一概念並不需要超過僅僅是一個模糊的道德準則，通常是根據每個人認為什麼是正確或錯誤的這個上帝。



基督教倫理

基督教倫理是道德價值體系與歷史基督教和收回他的支持神學和哲學概念。

像其他上面已經提到的道德，基督教倫理經營的若干假設和概念，他認為是聖經中透露了一個真正的上帝。這些是：

1。是否存在一個真正的上帝，創造天地。基督教倫理的觀點，即上帝揭示聖經是唯一的真神，而作為創作者對世界和人類，必須承認，相信等他們將尊重和遵守。

2。人類正處於下降狀態，除了它已創建。基督教倫理考慮到系統化和綜合的實際和道德義務的個人，他們無法確認自己的意志的上帝，更服從。這是由於人類的事實，即現在生活在一個國家從上帝的疏離，造成最初由不服從第一夫婦。基督教倫理烏托邦式的幻想沒有對“固有的善”，每個人或道德直覺積極為每個自行決定什麼是正確和錯誤的。囿於罪，人類沒有道德指南針各界，各做什麼權利在他自己的眼睛。該標準提出的基督教道德要求的精神再生人類和援助神聖精神，使之行為本身倫理前造物主。

3。這名男子是在道德上中立的，但傾向於作出相反的決定上帝，給他人。這種假設是必然的含義以上。人們在自然狀態，它們是（相對於國家的再生）的直觀驅動，首先是由貪婪和自私，之後很自然（不知不覺）價值體系的上述作為人文和自然。自己的人無法跟進，即使他們選擇的標準為自己，違反原則本身每天的行為，他們認為正確的。

4。上帝發現人類自己。這個假設是基督教倫理的基礎，正是這個啟示，她把他的概念，對世界人類，特別是對什麼是正確的，什麼是錯。基督教倫理認識到自己是上帝的揭示，通過他的形象創造者的我們。每個人都帶來了，作為一個生物的上帝，圖像仍然存在，現在歪曲的自私和慾望自主性和獨立性的上帝。人的意識，但往往被忽視和壓制，有時反映閃爍神聖的價值。上帝還表明，通過創建自己的事情。我們周圍的世界是一個活見證了神，力量和智慧的上帝，遠遠超過其結果數百萬年的盲目發展。然而，它是通過他的特別啟示聖經中，上帝讓我們了解自己，自己（因為它是我們的創造者），我們周圍的世界，他們的計劃對我們和我們應如何在世界上的行為已創建。

因此，雖然基督教倫理使用常識的人，主要取決於聖經籌備道德標準和精神指導我們的行為應該在這個世界上。她認為，聖經的所有知識，我們需要為上帝在一個舒適的生活和幸福和滿足了當今世界。雖然不是一個完整的啟示上帝和天國，聖經，但是，簡單地告訴我們，這件事。當然，我們不會找到聖經中直接陳述對典型的現代問題，如安樂死，艾滋病，克隆人或生物倫理有關的問題。然而，在這裡我們發現的理論原則，因此不同地區的人的生命。它是互動的這些原則和問題，每一代人，基督教的倫理和contextualizes更新，無需離開常任理事國和超越的價值揭示了聖經。

正是基於啟示是造物主所給我們，基督教倫理擴展到所有層面的現實。她決定對個別問題，宗教，社會，政治，生態和經濟。由於上帝的所有方面行使權力的人的存在，達到他們的要求，在我們發現自己-包括，特別是在工作場所，在那裡我們行使神聖的任務，探索創造的世界，贏得我們的麵包。

這是聖經，因此，我們發現所揭示的道德標準的上帝。十誡和登山寶訓給予耶穌是已知的最好的例子。然而，不僅僅是一個道德規則辦事，聖經是基督徒的啟示是什麼上帝該名男子可能會認識他，愛他，愉快地服從他。該消息基本上是聖經和解與神通過耶穌基督。基督教倫理的基礎是在基督裡所做的工作，是表達感激之情，遠遠超過了努力，值得神祝福。

基督教倫理，簡而言之，是完整的道德價值觀念和總完全基於聖經，其中人類必須調整自己的行為在這個世界上，在神面前，鄰居和自我。有一組規則，男人可以到神-但它的行為準則，其中要取悅上帝誰已兌現它。因為它是基於神的啟示，相信道德的絕對性，這是上帝的意願讓所有男人的所有文化和所有時間。